Diamantino Bártolo faz uma reflexão profunda sobre a família como o verdadeiro alicerce da sociedade, o porto seguro nos tempos de crise e o palco onde se conquista a mais nobre e exigente das famas: a do amor e da doação.
A primeira letra da sigla ‘FAMA’, vamos, então, aplicá-la à ‘Família’.
Ser famoso no seio da família é extremamente complexo e exigente. Partindo do princípio, segundo o qual, todos temos e pertencemos a uma família, seja nuclear, extensa ou monoparental, é verdade que, no mínimo, já pertencemos a uma instituição milenar e que, nesse quadro, nos foram pedidas responsabilidade, no cumprimento de deveres, mas também na fruição de direitos e que, em função do nosso comportamento e resultados, assim fomos avaliados.
A família, sociologicamente considerada, será, porventura, o embrião da sociedade. Na família se praticam as melhores e as piores ações; se alcançam bons e maus resultados; tanto somos amados como odiados. Na família podem ocorrer as mais incríveis situações, tal como na sociedade. Há quem afirme que: “Quem não é na família, não é na sociedade”, ou seja, um mau filho, pai ou qualquer outro parentesco, assim se poderá refletir na sociedade.
Evidentemente que, na perspetiva pessoal do autor, a família é uma instituição que urge preservar a todo o custo, à qual se deve dedicar toda a atenção, prestar os maiores apoios, nestes se incluindo um forte incentivo à natalidade. Atendendo ao já prolongado e crítico tempo de crise, pode-se afirmar que são as famílias que estão a suportar a sobrevivência de muitos dos seus membros: pais que ajudam filhos desempregados, doentes e em situações difíceis; avós que custeiam despesas dos netos e vice-versa.
A solidariedade familiar em particular, e a sensibilização da sociedade para auxiliar os mais carenciados, têm sido a ‘almofada‘ financeira do Estado, apesar de este não contemplar medidas concretas no seu programa de ação, para atenuar tanta e tão injusta austeridade que, realmente, atinge as famílias de menores rendimentos, precisamente as que nem conseguem defender-se.
Ser famoso no seio da família é um grande feito, porque isso implica estar disponível para assumir diversas responsabilidades: a começar na amizade/amor familiar, a ajudar em todos os domínios, a proteger, a preocupar-se com a saúde, como o trabalho, com a habitação, com a educação dos familiares, a contribuir para um mínimo de dignidade, de autoestima e de valorização da pessoa humana. É muito difícil ser-se famoso com tantas e complexas exigências, disponibilidade permanente para a abertura, para a entrega, para a dádiva generosa, espiritual e material para com os familiares.
Venade/Caminha – Portugal, 2026
Diamantino Lourenço Rodrigues de Bártolo
Presidente HONORÁRIO do Núcleo Académico de Letras e Artes de Portugal
A palavra “Meditação”, justamente a terceira letra do vocábulo FAMA é fundamental para desenvolvermos e aplicarmos o produto do pensamento e, por esta via, também alcançarmos a FAMA, na medida em que a capacidade criativa e resolutiva nos eleva, mais ou menos, na sociedade.
Meditar exige um grande “esforço”. Não é por acaso que, frequentemente, se ouvem expressões do género: “Não tenho paciência para pensar no assunto”, ou, “Não quero pensar nisso”, ou ainda, “Pensar faz doer a cabeça”. É possível sermos famosos pelo pensamento e a comprová-lo, analise-se a vida e obra dos intelectuais, dos grandes pensadores que já vêm da antiguidade, de resto, pensar até proporciona melhor saúde, porque a meditação é o alimento do espírito, tal como determinadas regras alimentares e físicas garantem boas condições na saúde corporal e física das pessoas.
A FAMA, acabada de descrever a partir da Família, da Amizade e da Meditação ficaria incompleta sem a ação, quarta letra daquele vocábulo que aqui constitui uma sigla importante na vida das pessoas. Com efeito, pela Ação, pela atividade humana, é possível construir a FAMA, aqui na perspetiva de colocar em prática o que aprendemos de bom na família, pelo sentimento da amizade, nas relações interpessoais, que sempre se desejam excelentes, recorrendo à meditação sobre o que é bom ou mau, útil ou desnecessário, oportuno ou inconveniente, enfim, o que se deve ou não deve fazer.
Seremos, seguramente, famosos pelas ações que praticamos, neste caso, pelas boas ou más, pelo altruísmo, pela filantropia, pelo humanismo ou pelo crime, pela desordem, pelo abuso e humilhação dos nossos semelhantes. É inquestionável que nesta reflexão se defende o exemplo de boas ações, que se leve à prática as boas meditações, porque enquanto pessoas, genuinamente humanas e benignas, não se pode aceitar outras alternativas.
FAMA, sigla de Família, Amizade, Meditação e Ação, deverá ser o nosso grande objetivo, é a partir destes pilares, brilhantes, que devemos procurar ser famosos, porque na verdade: “O homem pensa, Deus quer e a obra nasce”. Temos imensas potencialidades, conhecimentos, recursos e determinação para sermos famosos, num período da nossa vida, durante a nossa vida toda, numa determinada dimensão, com o reconhecimento público e a valorização pessoal.
BIBLIOGRAFIA GERAL
Venade/Caminha – Portugal, 2026
Diamantino Lourenço Rodrigues de Bártolo
Presidente HONORÁRIO do Núcleo Académico de Letras e Artes de Portugal
Determinadas crenças ensinam aos homens que demonstrar força significa suportar a dor em silêncio, não revelar fragilidades e evitar conversas sobre o próprio corpo e suas necessidades. Como se procurar ajuda, realizar exames preventivos ou falar sobre saúde diminuísse a masculinidade.
Mas precisamos ressignificar essa construção: homem que se cuida não é menos forte. É alguém que compreende o valor da própria vida!
O autocuidado preventivo exige uma mudança de atitude: superar resistências, questionar preconceitos, abandonar constrangimentos e compreender que a prevenção não deve começar quando os sintomas aparecem. Conhecer o próprio corpo, manter acompanhamento profissional e conversar abertamente sobre saúde são atitudes de responsabilidade consigo mesmo.
Também é necessário romper com o machismo que transforma o cuidado em sinal de fraqueza e o silêncio em suposta demonstração de virilidade. Nenhuma crença cultural deveria ser mais importante do que a preservação da vida.
Na mediação, trabalhamos a empatia como capacidade de reconhecer o outro em sua humanidade, acolher diferenças, suspender julgamentos e construir possibilidades de diálogo. E essa mesma disposição precisa alcançar os homens, inclusive quando falamos de saúde, vulnerabilidade e prevenção.
Empatia também é permitir que o homem seja cuidado, sem constrangimento, sem estereótipos e sem precisar provar sua força o tempo inteiro.
Precisamos construir uma cultura na qual pais, filhos, companheiros, amigos e colegas possam conversar sobre prevenção com naturalidade. Uma cultura em que o incentivo ao cuidado não seja interpretado como cobrança, mas como manifestação de afeto, respeito e corresponsabilidade.
O Novembro Azul nos oferece uma oportunidade que vai além de uma campanha: convida-nos a rever comportamentos, desconstruir crenças limitantes e compreender que cuidar da saúde é também um compromisso com aqueles que compartilham nossa história.
A verdadeira coragem não está em ignorar os sinais do corpo, mas em ter maturidade para escutá-los. Que os homens possam trocar o silêncio pelo diálogo, o preconceito pela informação, a resistência pela prevenção e a falsa invulnerabilidade pela consciência de que a vida merece cuidado. Porque masculinidade não se mede pela capacidade de suportar riscos, mas pela coragem de reconhecer suas próprias necessidades.
Neste Novembro Azul, o convite é para uma nova atitude: mais diálogo, mais empatia, mais prevenção e mais vida!
A força que não admite cuidado é uma força aprisionada por crenças. A verdadeira coragem também está em reconhecer a própria vulnerabilidade. Vamos em frente! Vamos conversar!
A política partidária, a solidão ideológica e a necessidade de reencontrar a humanidade
Clayton A. Zocaratohttps://gemini.google.com/share/7f91a68c0cd4?social_preview=false&skid=4703ea03-b15d-47bc-9782-b90807612c53
A política talvez seja uma das manifestações mais contraditórias da existência humana, pois nasceu da necessidade de organizar a convivência coletiva, mas, em determinadas circunstâncias, transforma-se em instrumento de distanciamento entre aqueles que deveriam compartilhar o mesmo espaço social.
Existe uma ironia quase trágica no fato de que o ser humano, ao desenvolver mecanismos para representar suas ideias, acaba frequentemente utilizando essas mesmas ideias como justificativa para romper amizades, enfraquecer relações familiares, construir inimizades e estabelecer fronteiras invisíveis entre pessoas que, antes de reconhecerem suas diferenças, conseguiam simplesmente reconhecer umas às outras. A política, quando deixa de ser uma possibilidade de diálogo e passa a funcionar como uma espécie de religião partidária, abandona sua finalidade pública e invade perigosamente os territórios mais íntimos da existência.
O problema não está necessariamente em possuir uma posição ideológica, defender determinado projeto de sociedade ou acreditar em uma liderança política, mas em transformar essas convicções em instrumentos de classificação moral, como se a dignidade humana pudesse ser medida pela quantidade de afinidade que alguém demonstra em relação a determinado partido.
A democracia deveria ser compreendida como uma construção permanente de divergências, e não como uma competição pela eliminação simbólica daqueles que pensam diferentemente. Entretanto, observa-se que parte da sociedade brasileira passou a experimentar a política como uma espécie de extensão das rivalidades esportivas, nas quais a vitória de um lado representa a humilhação do outro. As cores, os números, os discursos e os símbolos partidários assumem dimensões quase afetivas, chegando a ocupar espaços que anteriormente pertenciam à amizade, à solidariedade e à convivência familiar.
O indivíduo deixa de conversar com outro indivíduo e passa a conversar com uma representação imaginária de seu adversário. Não se escuta mais o argumento, procura-se descobrir a qual campo pertence aquele que fala.
A palavra perde sua capacidade de aproximar e transforma-se em munição; a conversa deixa de ser encontro e converte-se em julgamento. Nesse cenário, a política já não se encontra apenas nos parlamentos, nas eleições ou nas instituições públicas, mas senta-se à mesa do almoço de domingo, atravessa os corredores das empresas, interfere nas relações amorosas e, muitas vezes, determina quem merece ou não receber consideração.
Aristóteles, ao compreender o ser humano como um animal político, demonstrava que a vida coletiva não constitui um elemento secundário da existência, mas uma dimensão fundamental da própria humanidade.
A política, nesse sentido, deveria representar a possibilidade de construir uma comunidade na qual as diferenças fossem administradas pela razão e pela busca do bem comum. Contudo, existe uma distância considerável entre a concepção aristotélica de comunidade e determinadas práticas contemporâneas de militância partidária, especialmente quando a fidelidade a uma legenda se sobrepõe à responsabilidade de reconhecer o outro como sujeito.
O cidadão passa a defender menos uma ideia e mais uma identidade coletiva, mesmo quando essa identidade contradiz os princípios que anteriormente dizia defender. É como se a consciência individual fosse substituída por uma espécie de consciência terceirizada, na qual pensar se torna menos importante do que repetir, questionar menos conveniente do que obedecer e reconhecer um equívoco mais doloroso do que admitir que o adversário possa estar parcialmente correto.
Thomas Hobbes, ao refletir sobre o conflito e a necessidade de organização da sociedade, oferece elementos para compreender como o medo e a desconfiança podem comprometer a convivência humana. Entretanto, na sociedade contemporânea, não é necessário que exista uma guerra efetiva para que as pessoas experimentem relações de hostilidade.
Basta que se estabeleça uma atmosfera permanente de suspeita, na qual qualquer manifestação de pensamento seja interpretada como provocação. O vizinho passa a ser observado como adversário em potencial, o colega de trabalho transforma-se em representante de uma ideologia considerada perigosa e até mesmo os vínculos familiares são submetidos a uma espécie de fiscalização doutrinária.
O sujeito já não pergunta como o outro está, mas em quem ele votou. E talvez resida nessa inversão uma das manifestações mais preocupantes da pobreza política contemporânea: a incapacidade de reconhecer a humanidade antes de reconhecer a ideologia.
O bipartidarismo, quando compreendido como uma estrutura de polarização permanente entre dois grandes campos políticos, pode contribuir para a redução da complexidade social a uma oposição simplificada.
Não significa que a existência de dois partidos ou dois grandes agrupamentos seja, por si mesma, incompatível com a democracia.
O problema surge quando a sociedade passa a acreditar que somente existem duas possibilidades legítimas de interpretação da realidade, como se todo pensamento precisasse obrigatoriamente escolher um dos lados de uma trincheira. A diversidade de experiências, necessidades, interesses e concepções filosóficas acaba comprimida em uma espécie de corredor estreito, no qual a liberdade de pensar é substituída pela obrigação de escolher.
O mundo, que é composto por inúmeras contradições, passa a ser apresentado como uma disputa entre duas verdades absolutas. A política transforma-se, então, em uma matemática emocional de vencedores e derrotados, na qual a possibilidade de construir consensos parece representar uma espécie de traição.
Hannah Arendt, ao refletir sobre a pluralidade humana e a importância do espaço público, permite compreender que a política somente encontra sentido quando diferentes pessoas podem aparecer, falar e agir diante das outras. A pluralidade não representa um obstáculo à política; representa sua própria condição de existência.
Uma sociedade na qual todos pensassem exatamente da mesma maneira talvez fosse silenciosa, mas dificilmente seria verdadeiramente democrática. O perigo começa quando a diferença deixa de ser reconhecida como parte da experiência coletiva e passa a ser interpretada como uma ameaça à existência do grupo. Nesse momento, o adversário político deixa de ser alguém com quem se disputa um projeto de sociedade e passa a ser alguém cuja presença se deseja eliminar do horizonte das relações humanas. A democracia não pode sobreviver indefinidamente alimentada pelo ressentimento, porque uma comunidade não se constrói apenas pela vitória eleitoral de seus representantes, mas pela capacidade cotidiana de seus cidadãos continuarem convivendo depois que as urnas são fechadas.
A música brasileira oferece algumas das mais profundas manifestações dessa inquietação. Durante a ditadura militar, artistas utilizaram a composição musical como instrumento de resistência, denúncia e preservação da consciência coletiva. Em Apesar de Você, Chico Buarque construiu uma crítica contundente ao autoritarismo por meio de uma linguagem aparentemente cotidiana, na qual a esperança se apresenta como uma força capaz de sobreviver à opressão. Em Cálice, parceria de Chico Buarque e Gilberto Gil, a metáfora da palavra impedida de circular transforma-se em denúncia de uma sociedade na qual o silêncio era imposto como condição de sobrevivência. A canção não era simplesmente uma manifestação contra determinado governo, mas uma defesa do direito de falar, existir e questionar.
Existe uma diferença fundamental entre utilizar a música para despertar consciências e utilizá-la para reafirmar hostilidades partidárias: no primeiro caso, a arte amplia o horizonte humano; no segundo, corre o risco de se transformar em mais um instrumento de segregação.
Também em Pra Não Dizer que Não Falei das Flores, de Geraldo Vandré, encontramos uma manifestação artística que ultrapassa a circunstância política de sua criação. A canção tornou-se um símbolo de mobilização e resistência, sobretudo porque sua mensagem não se limitava à identificação de um inimigo, mas convocava as pessoas a reconhecerem sua capacidade de participação histórica. A caminhada coletiva evocada pela composição possui uma dimensão filosófica que permanece atual: ninguém transforma verdadeiramente a realidade permanecendo indiferente ao sofrimento alheio. Entretanto, seria contraditório utilizar uma canção que representa a mobilização coletiva como justificativa para a destruição dos vínculos entre pessoas que discordam politicamente. A resistência contra a opressão não deveria produzir novas formas de opressão nas relações cotidianas.
Em Que País É Este, da Legião Urbana, Renato Russo apresenta uma inquietação que permanece associada às contradições políticas, econômicas e sociais brasileiras. A crítica presente na composição não se esgota em uma legenda partidária, pois alcança estruturas históricas de corrupção, desigualdade e descrença institucional. Da mesma maneira, Brasil, interpretada por Cazuza, revela uma sociedade atravessada por frustrações, promessas e contradições, na qual o sentimento de pertencimento nacional convive com a indignação diante das injustiças. Essas manifestações artísticas demonstram que a crítica política mais significativa não precisa necessariamente funcionar como propaganda de determinado agrupamento. Ela pode questionar o próprio funcionamento do poder, independentemente de quem esteja temporariamente ocupando seus espaços.
É importante recordar também Comportamento Geral, de Gonzaguinha, cuja ironia expõe a domesticação do indivíduo diante das estruturas de poder. A música brasileira, em diferentes momentos históricos, demonstrou que o conformismo pode ser tão prejudicial quanto a própria violência institucional.
Em O Bêbado e a Equilibrista, de João Bosco e Aldir Blanc, imortalizada na interpretação de Elis Regina, a esperança assume uma dimensão coletiva, aproximando memória, sofrimento e desejo de liberdade. A composição não transforma a dor humana em propriedade de um grupo político. Pelo contrário, apresenta a necessidade de reconstruir uma sociedade capaz de acolher aqueles que foram afastados, silenciados ou impedidos de participar de sua própria história.
Talvez seja justamente nessa capacidade de transcender a identificação partidária que resida a grandeza da música política brasileira. A arte não deveria perguntar previamente em quem o ouvinte votou para decidir se merece ser compreendida.
Uma canção pode ser apreciada por alguém que possui convicções políticas completamente diferentes das do compositor, porque a experiência estética possui uma capacidade de atravessar fronteiras ideológicas.
A música permite que duas pessoas, mesmo discordando profundamente sobre os caminhos da administração pública, compartilhem uma mesma melodia, uma lembrança, uma tristeza ou uma esperança. Quando isso acontece, a arte realiza algo que a política partidária frequentemente esquece: demonstra que a convivência humana não depende da uniformidade das opiniões.
Jean-Jacques Rousseau, ao desenvolver suas reflexões sobre a vontade geral, procurou compreender os fundamentos de uma organização política orientada para o interesse coletivo. Sua contribuição permite questionar uma sociedade na qual os interesses particulares dos grupos acabam se sobrepondo à construção de uma vontade pública.
Quando a política é reduzida à defesa incondicional de organizações partidárias, o cidadão corre o risco de esquecer que o Estado não pertence aos partidos, assim como a democracia não pertence exclusivamente aos vencedores de uma eleição.
Os governos passam, as lideranças desaparecem, as legendas se reorganizam, mas as consequências das decisões políticas permanecem na vida daqueles que precisam trabalhar, estudar, alimentar suas famílias e enfrentar diariamente as dificuldades de uma realidade social desigual.
Karl Marx, por sua vez, oferece instrumentos importantes para compreender como as condições materiais interferem nas relações sociais e na formação da consciência. Não é possível discutir a polarização política brasileira sem considerar as desigualdades econômicas, a concentração de oportunidades, a precarização do trabalho e as diferentes experiências de acesso aos direitos sociais.
Entretanto, seria igualmente superficial acreditar que todas as divergências políticas possam ser explicadas exclusivamente pela condição econômica dos indivíduos. A subjetividade humana é mais complexa do que qualquer classificação sociológica simplificada. Pessoas que compartilham dificuldades materiais podem apresentar interpretações diferentes sobre a sociedade, assim como indivíduos pertencentes a grupos economicamente privilegiados podem desenvolver posições políticas distintas. A democracia exige justamente que essa complexidade seja reconhecida, em vez de transformada em uma disputa permanente de identidades.
Michel Foucault ajuda a compreender que o poder não se encontra somente nas grandes instituições, nos gabinetes ou nos discursos oficiais. Ele também circula nas relações cotidianas, nas práticas de vigilância, nas classificações e nos mecanismos pelos quais determinados comportamentos são considerados aceitáveis ou inaceitáveis.
A política partidária, quando invade as relações pessoais de maneira autoritária, pode reproduzir pequenos mecanismos de controle, nos quais o indivíduo sente a necessidade de vigiar suas palavras para não ser rejeitado por determinado grupo.
A liberdade de expressão, nesse contexto, torna-se paradoxal: todos afirmam defendê-la, mas nem todos estão dispostos a suportar a existência de uma opinião diferente da sua. A tolerância parece funcionar apenas enquanto o outro concorda conosco.
É necessário, portanto, estabelecer uma distinção entre convicção e fanatismo. Ter uma posição política significa assumir responsabilidades diante da sociedade; transformar essa posição em uma verdade incontestável significa abdicar da possibilidade de aprender. O indivíduo politicamente consciente não é aquele que permanece fiel a uma liderança independentemente de seus erros, mas aquele que conserva a capacidade de questionar inclusive os representantes que ajudou a eleger. A consciência democrática exige uma espécie de coragem intelectual: a coragem de reconhecer que o adversário pode apresentar uma crítica pertinente, que o próprio grupo pode cometer injustiças e que nenhuma organização partidária possui o monopólio da honestidade, da inteligência ou da sensibilidade social.
Nesse sentido, o pensamento de Immanuel Kant permanece especialmente provocativo. Ao defender a autonomia da razão, Kant estabelece a importância de não submeter o próprio julgamento à tutela permanente de outra pessoa. Pensar por si mesmo significa assumir a responsabilidade pelas próprias convicções, sem transformar a obediência em virtude intelectual.
A política contemporânea necessita dessa autonomia, sobretudo em uma época na qual discursos simplificados circulam com velocidade e frequentemente encontram terreno fértil nas emoções coletivas. A opinião não deveria ser apenas uma repetição do que determinado líder afirma, assim como a indignação não deveria ser uma reação automática aos estímulos produzidos pelas disputas partidárias. Uma sociedade democrática precisa de cidadãos capazes de desconfiar inclusive das próprias certezas.
Há, contudo, uma dimensão particularmente triste nessa polarização: o empobrecimento dos afetos. Pessoas que compartilharam décadas de amizade passam a evitar determinados assuntos; famílias deixam de conversar sobre acontecimentos cotidianos porque qualquer comentário pode desencadear uma discussão ideológica; encontros festivos transformam-se em pequenos tribunais de convicções políticas.
O aniversário de alguém deixa de ser uma celebração da existência para se converter em um espaço de afirmação de posicionamentos. A amizade, que deveria permitir a convivência entre imperfeições, passa a exigir uma espécie de certificado ideológico. E o mais contraditório é que, muitas vezes, aqueles que defendem discursos de liberdade acabam reproduzindo comportamentos de intolerância nas relações mais próximas.
Não se trata de defender uma falsa neutralidade diante das injustiças. Existem situações nas quais o silêncio representa cumplicidade, e existem diferenças políticas que envolvem diretamente a defesa ou a negação de direitos fundamentais.
Não se pode exigir que alguém abandone seus princípios para preservar uma relação pessoal, tampouco confundir respeito com submissão diante de discursos discriminatórios, autoritários ou violentos. A comunhão humana não significa concordância absoluta, mas reconhecimento de limites éticos que devem proteger a dignidade de todos. O verdadeiro desafio está em distinguir a crítica necessária de uma pessoa da condenação integral de sua existência.
É possível combater uma ideia, denunciar uma injustiça e rejeitar uma prática sem transformar automaticamente toda divergência em uma guerra pessoal.
Talvez o Brasil precise recuperar uma dimensão mais humana de sua experiência política. Precisamos compreender que o trabalhador que vota de maneira diferente continua enfrentando dificuldades semelhantes; que a mãe que discorda de seus filhos continua desejando que eles tenham oportunidades; que o vizinho cuja opinião nos incomoda continua compartilhando as mesmas ruas, os mesmos serviços públicos e as mesmas preocupações com a realidade nacional. A vida cotidiana é muito maior do que o calendário eleitoral. A fome não pergunta em qual partido alguém votou, a doença não solicita uma declaração ideológica e a necessidade de educação não distingue a posição política dos estudantes. A realidade possui uma materialidade que frequentemente desmente os discursos inflamados daqueles que imaginam viver em permanente estado de guerra partidária.
Albert Camus, ao refletir sobre a condição humana, a revolta e a solidariedade, oferece uma possibilidade de resistência contra os mecanismos que transformam os indivíduos em instrumentos de grandes abstrações. A humanidade não pode ser sacrificada indefinidamente em nome de um futuro prometido por qualquer ideologia.
Uma sociedade que pretende alcançar justiça não pode destruir, no presente, os próprios fundamentos da convivência. O pensamento de Camus nos conduz a uma questão essencial: de que adianta conquistar uma suposta vitória política se, no caminho, perdemos a capacidade de reconhecer a dor, a fragilidade e a dignidade daqueles que caminham ao nosso lado?
A política deveria ser uma ponte entre as necessidades humanas e as possibilidades de transformação social, não um muro construído para separar pessoas que poderiam aprender umas com as outras. Os partidos são instrumentos da democracia, não proprietários da consciência coletiva. Seus representantes precisam ser avaliados por suas ações, suas responsabilidades e seus compromissos públicos, e não tratados como figuras intocáveis.
A fidelidade mais importante de um cidadão deveria ser aquela direcionada à dignidade humana, à justiça, à liberdade, à igualdade de direitos e à preservação das condições necessárias para uma vida coletiva minimamente decente.
No fundo, talvez a grande tragédia da polarização não seja a existência de pessoas que pensam diferentemente, mas a incapacidade de algumas delas compreenderem que a diferença não precisa significar afastamento. Uma sociedade verdadeiramente democrática não é aquela na qual, todos repetem as mesmas palavras, mas aquela na qual as pessoas conseguem discordar sem desejar a destruição umas das outras.
É preciso recuperar o significado de uma conversa sem transformar cada frase em uma declaração de guerra. É preciso reaprender a escutar, inclusive quando a palavra pronunciada não corresponde àquilo que gostaríamos de ouvir. É preciso compreender que a amizade não é um parlamento, que a família não é um diretório partidário e que a existência humana não pode ser permanentemente submetida à lógica dos palanques.
Talvez, depois de tantas bandeiras levantadas, seja necessário perguntar quantas mãos foram abandonadas pelo caminho. Depois de tantos discursos sobre liberdade, quantas pessoas perderam a liberdade de conversar sem medo de serem julgadas? Depois de tantas manifestações em nome da democracia, quantas relações foram destruídas pela incapacidade de conviver com a divergência? A política brasileira possui seus grandes problemas institucionais, econômicos e sociais, mas também enfrenta uma questão profundamente subjetiva: a necessidade de recuperar a humanidade dentro das próprias relações políticas.
E talvez seja por isso que uma canção como Apesar de Você continue encontrando ressonância muito além de seu contexto histórico.
Porque, no fundo, a esperança não pertence a um partido, assim como a saudade não possui ideologia e a solidariedade não deveria exigir filiação. A música permanece quando os discursos envelhecem, atravessa gerações quando as lideranças desaparecem e encontra caminhos onde as palavras políticas frequentemente constroem muros. Entre uma bandeira e um abraço, existe uma escolha que não deveria ser tão difícil: defender nossas convicções sem perder a capacidade de reconhecer o outro.
Afinal, nenhuma vitória eleitoral será suficientemente grandiosa se, ao final da disputa, já não soubermos sentar à mesma mesa, compartilhar o pão, recordar nossas histórias e compreender que, antes de sermos adversários de qualquer projeto político, somos seres humanos dividindo uma mesma existência.
A palavra misoneísmo carrega em sua morfologia a própria sentença que pronuncia. Formada pela junção do verbo grego misein, que significa odiar, com o adjetivo neos, novo, e o sufixo ismo, a expressão designa uma aversão sistemática a tudo aquilo que rompe com o estabelecido. Em seu significado mais elementar, o termo descreve uma hostilidade que ultrapassa a simples preferência pelo familiar: trata-se de uma repulsa emocional e frequentemente irracional diante da inovação, da mudança de hábitos e da reformulação de concepções de mundo. Essa disposição psíquica e social não se confunde com uma escolha intelectual deliberada; ela opera como um reflexo de proteção diante da incerteza que o novo introduz.
A sociedade configura-se, em larga medida, por meio dessa força inercial. Instituições, normas de convivência, práticas profissionais e até mesmo os hábitos cotidianos mais comezinhos são moldados menos por um consenso racional sobre sua eficácia do que pela continuidade herdada. O misoneísmo atua como uma espécie de argamassa que mantém de pé estruturas sociais já cristalizadas, oferecendo previsibilidade e reduzindo o custo cognitivo da existência coletiva. Quando uma proposta de transformação surge, a reação padrão não é a análise serena de seus méritos, mas a suspeita, o desconforto e a mobilização para preservar o status quo. Nesse direcionamento, a arquitetura social é conservadora não por convicção filosófica, antes porque a própria mente humana e as redes de interação tendem a reproduzir o que já conhecem, tratando a novidade como uma perturbação da ordem.
É precisamente nesse ponto que a distinção em relação ao conservadorismo se impõe. O conservadorismo, como corpo de pensamento filosófico, político e moral, parte de uma desconfiança refletida em relação a mudanças abruptas e defende a preservação de instituições e tradições que considera produtos de uma sabedoria acumulada. Ele admite reformas lentas e graduais, desde que inseridas em uma ordem evolutiva.
O misoneísmo, por sua vez, constitui uma aversão de natureza psicológica e emocional, uma repulsa que antecede qualquer elaboração racional sobre os méritos ou deméritos da inovação. Enquanto o conservador pondera os riscos da ruptura, o misoneísta simplesmente rejeita o novo porque ele é novo. As aproximações entre os dois fenômenos são inegáveis, sobretudo quando o conservadorismo radicaliza-se e abandona a prudência reflexiva para se converter em hostilidade cega. Nesses casos, o misoneísmo aparece como o substrato afetivo que dá energia a certas expressões políticas reativas, funcionando como um conservadorismo levado ao extremo, no qual a mudança é temida, e não avaliada.
A utilidade do misoneísmo reside justamente em sua função protetiva. A resistência ao novo já evitou que sociedades inteiras adotassem inovações precipitadas, tecnologicamente frágeis ou socialmente disruptivas sem a devida maturação. O ceticismo diante de promessas revolucionárias, a exigência de testes e a preservação de saberes tradicionais que a modernidade tende a descartar são exemplos de como a aversão à mudança pode operar como um freio de segurança. Contudo, o caráter problemático do fenômeno do misoneísmo emerge quando esse freio converte-se em bloqueio definitivo.
A história registra episódios em que o misoneísmo impediu avanços sanitários, científicos e civilizatórios, desde a resistência às primeiras ferrovias até a oposição obstinada a vacinas e a reformas sociais urgentes. No mundo contemporâneo, movimentos que rejeitam a inteligência artificial, a automação ou determinadas inovações médicas podem conter tanto uma crítica legítima a riscos reais quanto uma recusa visceral de qualquer alteração na ordem “familiar”. A linha que separa a cautela prudente da hostilidade estéril é tênue, e o misoneísmo transita por ela com a naturalidade de quem não precisa justificar seu desconforto.
Compreender o misoneísmo, portanto, exige reconhecer que ele não é um defeito episódico de mentalidades atrasadas, é uma dimensão estruturante da vida social. A questão central não está em eliminá-lo, tarefa impossível e talvez indesejável, está em impedir que sua força inercial converta-se em veto absoluto ao pensamento e à experiência. Uma sociedade que celebra acriticamente toda novidade corre riscos, mas outra que transforma a aversão ao novo em princípio organizador condena-se ao imobilismo. O desafio consiste, fundamentalmente, em cultivar instituições e mentalidades capazes de acolher a dúvida sem transformá-la em recusa peremptória, permitindo que a prudência dialogue com a necessidade de transformação.
Thiago Barbosa Soares
Sobre o autor
Thiago Barbosa Soares
Thiago Barbosa Soares é professor da Universidade Federal do Tocantins (UFT), onde atua na graduação e no Programa de Pós-Graduação em Letras.
Mestre e doutor em Linguística pela UFSCar, é bolsista de Produtividade em Pesquisa do CNPq (PQ-2), líder do GEsTADI/UFT e pesquisador dos grupos TRAMAS/UNESPAR e VOX/UFSCar.
Desenvolve pesquisas em Análise do Discurso, com ênfase em mídia, sucesso, teoria do discurso e arqueogenealogia do discurso do Norte, sendo autor da proposta teórico-metodológica da Semiótica Arquetípica, aplicada a diferentes objetos culturais.
Amar, respeitar e conviver em paz. Três propósitos que deveríamos ter como naturais.
Quem ama, respeita e convive em harmonia. Faz parte da sua essência. Para quem assim vive, a paz é fundamental.
Quem respeita tem o caminho e o coração abertos para amar e ser amado. Será sempre uma pessoa aglutinadora e agradável de se conviver.
Quem sabe conviver em paz, consequentemente, é alguém que respeita as condições e o ambiente em que vive. Logo, sabe amar incondicionalmente e sempre será amado.
Os conflitos e as mágoas ocorrem em virtude de faltar uma das três condições acima.
Devemos sempre estar com o coração propício ao amor, sabendo respeitar e, em consequência, vivendo em harmonia.
A vida nos dá lições diariamente. Infelizmente, como alunos rebeldes que somos, nos comportamos displicentemente e, não raras vezes, deixamos de aprender as lições, sofrendo, assim, consequências que atormentam o nosso viver.
Cuidemos de melhorar nossa existência. Isso depende, apenas, do nosso próprio entendimento e determinação. A felicidade está ao nosso alcance.
Eva é o Alfa e o Ômega da existência, a jornada noturna da fragrância e a sua ascensão; uma civilização tecida pela seda no carmesim do amanhecer; um poema condenado a sofrer se não for recitado, e que fez o ofício de habitar a borda de um vulcão.
Mas assim que você empurra a mulher-boneca para fora do cenário e passa a contemplar o carisma existencial de Eva — o carisma de uma mulher para quem as margens nunca foram feitas, porque ela lutou guerras, venceu batalhas e mereceu suas medalhas —, você começa a enxergar uma mulher completamente diferente.
Esta é a mulher que recitou a Fātiḥa sobre cada esperança que parecia tomar forma, apenas para vê-la se dissolver em ilusão. Ela não bordou suas memórias sofridas, como as de Yusuf, nas bainhas das lágrimas, porque sabe como soprar seus últimos suspiros ardentes em suas próprias cinzas e brasas internas até que elas se acendam em fogo mais uma vez.
Pois a feminilidade possui uma soberania silenciosa. Compreende que a grande dor não necessita de gritos; o que ela realmente precisa são de sombras calmas que revelem a magnitude de suas perdas. Seus olhos saqueados nada mais são do que dois espelhos refletindo guerras que ela jamais escolheu, mas ali estava ela, com sua sombra plantada no meio das chamas como uma parede que ainda não aprendeu a cair.
E quando ela se afasta e desaparece da existência, retira sua sombra do mundo e a deixa lá para envelhecer, lentamente. Sua sombra, esculpida sobre a lápide de um sentimento que jamais deveria ser ressuscitado, tropeçará em sua fragrância à beira de um vazio pesado de ausência — uma margem que você pensou ser un começo, apenas para descobrir que era um fim sem nenhum som. Sua partida é uma traição contra o vazio do mundo, uma perturbação de um silêncio que se tornou sagrado.
De fato, nós, mulheres, somos contra as mulheres.
E peço desculpas pelo que estou prestes a fazer com o brocado — com a delicadeza de sua trama —, pois não estou falando daquelas mulheres que confiam sua cultura às conchas de cartomantes, às cartas de baralho e às borras de café; mulheres que não possuem certificados além de uma vacina contra a varíola, mas que se destacam como bonecas no palco de marionetes, como ícones espetaculares feitos para exibição.
Não. Estou falando de uma mulher que não se emaranha no lirismo pelo lirismo, mas vai aonde a poesia a leva, abrindo suas janelas lentamente. Falo de Eva, a quem os jardins de Deus ensinaram a transformar o universo em uma maçã sobre a mesa de Adão.
Pois a feminilidade é o ápice do conhecimento humano. Uma mulher pode detonar a terra inteira dentro de você e incendiar a história da sua vida, enquanto otra não consegue sequer riscar um fósforo. E perante as mulheres excepcionais, a lógica fica desempregada, os equilíbrios se invertem, as equações colapsam e o amor se torna nosso mestre e nosso senhor.
No fundo de si mesma, a mulher sabe perfeitamente que sua fragilidade é uma mentira, que a fraqueza é parte do seu adorno — uma estratégia defensiva projetada para o ataque. E com aqueles que ainda usam o fez e governam como paxás, é preciso cruzar a rua sob o sinal vermelho, porque não existem sinais verdes em cidades governadas por homens.
Assim, esta pomba branca pode de repente se transformar em um leopardo tropical, e a beleza selvagem e feroz dentro dela pode se revelar. Ela pode dizer: “Não vou tirar o chapéu para galos que se afogam no próprio narcisismo. Tentarei ignorar as delegacias de polícia, os sacos de areia, as fronteiras e as barricadas da masculinidade, para não entrar em uma corrida febril e me tornar uma das bonecas de Xariar, com ele escalado como o Homero de sua época, ou ganhar uma reserva em seu venerável hotel, um hotel espaçoso o suficiente para cada visitante.”
Contudo, no final, ela não negará à virilidade os seus cavaleiros. Em vez disso, dirá a ela: “Abaixe um pouco a voz, para que possa me ouvir. Aqueles que usam a sua semelhança, ó masculinidade, apedrejaram-me na cruz da castidade. E porque me recusei a barganhar o meu ser no mercado de escravos deles, nunca pisei no tapete vermelho como uma estrela.”
E entre as mulheres que nunca partem de verdade de um lugar — mesmo quando se afastam, deixam suas sombras para trás deliberadamente, com a amarga consciência de que a ausência pode ser uma decisão e não uma derrota —, Adão, o caçador, passa a compreender que por mais longe que cheguem suas conquistas, por mais vasto que se torne o seu império, um único sorriso pode derrotá-lo.
Ele percebe que precisa se encolher ao anoitecer como uma criança assustada nos braços de uma mulher, para que nela possa recuperar tudo o que os anos de vacas magras lhe roubaram.
Uma mulher que carrega, na mão direita, a canção de um deus e, na esquerda, todas as verdades adormecidas que vagam por labirintos pacíficos. E assim ele apaga cada ponto de exclamação dos finais de suas frases.
Quando ele percebe que algumas mulheres possuem um coração como um potro branco correndo sem sela ou rédea, ele acolhe a alma dela na medida de suas mãos, e a vida começa a brilhar com uma névoa musical.
E Eva compreende que a mão de Deus deixou, na palma de suas mãos, os lírios do amor e o próprio coração do poema.
Ela diz: “Espero por você, minha outra metade, como um pássaro de primavera que entra na gaiola, beliscando minha testa com amor, subindo de brincadeira pelas minhas tranças, transformando suas penas em uma cama macia e luxuosa, cantando uma nota de paz — e quando parte, deixa a porta da gaiola aberta.”
