SAÚDE INTEGRAL

O colunista Joelson Mora convida a despertar do piloto automático, questionar crenças e descobrir a integridade além do ego

Despertar não é deixar de sentir, pensar ou acreditar. É desenvolver discernimento para escolher como viver.

Quantas das nossas escolhas são realmente nossas?

Essa pergunta parece simples, mas pode nos conduzir a lugares profundos. Muitas vezes acreditamos estar escolhendo livremente quando, na verdade, estamos apenas repetindo padrões que aprendemos, pensamentos que incorporamos e comportamentos que foram construídos ao longo da nossa história.

“Eu sou assim.”

“Não consigo.”

“Isso não é para mim.”

“Na minha família sempre foi desse jeito.”

“Eu preciso provar meu valor.”

Frases aparentemente comuns podem esconder crenças que, silenciosamente, passam a determinar a maneira como enxergamos a nós mesmos, os outros e a própria vida.

É nesse território que começa uma das jornadas mais importantes do ser humano: o despertar da consciência.

Crenças fazem parte da nossa construção. Elas ajudam a organizar experiências, valores e percepções. O problema surge quando deixamos de perceber que uma crença é uma interpretação e passamos a tratá-la como uma verdade absoluta.

Uma criança que cresce ouvindo que é incapaz pode carregar essa ideia para a vida adulta. Alguém que sofreu uma rejeição pode começar a acreditar que precisa agradar a todos para ser amado. Uma pessoa que experimentou fracassos pode concluir que tentar novamente é perigoso.

Assim nascem muitas das chamadas crenças limitantes, mas existe uma pergunta poderosa:

“Isso é realmente quem eu sou ou é algo que aprendi a acreditar sobre mim?”

Essa pergunta não elimina automaticamente uma crença, mas cria algo precioso: consciência.

Porque aquilo que não percebemos nos conduz, aquilo que percebemos podemos questionar, e aquilo que podemos questionar pode, com discernimento, ser transformado.

Existe uma diferença enorme entre ter um pensamento e ser definido por ele.

Pensamentos aparecem. Alguns são conscientes; outros surgem quase automaticamente. Eles podem nascer de experiências, medos, expectativas, lembranças e interpretações.

O mesmo acontece com os sentimentos.

Sentir raiva não significa ser uma pessoa raivosa, sentir medo não significa ser covarde, sentir tristeza não significa ser uma pessoa triste, sentir insegurança não significa ser incapaz. O sentimento é real, mas ele não precisa se transformar automaticamente em comportamento. É justamente nesse espaço que surge o discernimento, entre o que acontece e aquilo que fazemos existe uma possibilidade de escolha. Talvez a maturidade não esteja em nunca sentir emoções difíceis, mas em aprender a não entregar a elas o controle absoluto das nossas decisões.

O ego pode ser compreendido como uma estrutura relacionada à identidade que construímos: aquilo que acreditamos ser, nossos papéis, nossas histórias, nossas conquistas, nossas feridas e também a necessidade de reconhecimento.

O problema não é necessariamente ter um ego. O problema começa quando acreditamos que somos exclusivamente aquilo que construímos.

“Meu cargo.”

“Meu dinheiro.”

“Meu corpo.”

“Minha reputação.”

“Minha opinião.”

“Minha história.”

Quando essas coisas são ameaçadas, podemos sentir que o próprio “eu” está sendo ameaçado. A consciência, por outro lado, nos convida a observar.

Eu consigo perceber meu pensamento sem necessariamente obedecê-lo?

Consigo reconhecer minha emoção sem transformá-la imediatamente em ação?

Consigo ouvir uma opinião diferente sem sentir que minha identidade está sendo destruída?

Esse espaço de observação é extremamente valioso. É nele que o discernimento começa a nascer.

Nem sempre o ego chega fazendo barulho.

Às vezes ele fala baixo.

Às vezes se apresenta como humildade.

Existe uma diferença entre ser humilde e precisar parecer humilde.

A falsa humildade pode aparecer quando alguém repete constantemente que não precisa de reconhecimento, enquanto, silenciosamente, espera que todos reconheçam o quanto é especial. Também pode aparecer quando o discurso diz uma coisa, mas a prática revela outra. Fala-se sobre empatia, mas não se escuta. Fala-se sobre simplicidade, mas existe necessidade permanente de destaque. Fala-se sobre servir, mas todas as situações precisam terminar com a própria pessoa no centro. Fala-se sobre não buscar aplausos, mas existe sofrimento quando o aplauso não vem. É o ego procurando uma forma sofisticada de permanecer no comando e existe uma pergunta desconfortável que pode ser muito saudável:

“Se ninguém soubesse o que estou fazendo, eu continuaria fazendo?”

Outra:

“Se outra pessoa receber o reconhecimento que eu esperava, consigo celebrar por ela sem sentir que perdi alguma coisa?”

O ego inflado pode transformar a vida em um palco permanente, onde precisamos ser protagonistas de todas as histórias.

Precisamos ser vistos.

Precisamos ser reconhecidos.

Precisamos ter razão.

Precisamos ser o “alecrim dourado” aquela pessoa que acredita, consciente ou inconscientemente, que precisa estar sempre no centro, ser indispensável, especial ou diferente de todos.

Mas consciência também é perceber que não precisamos diminuir ninguém para existir, nem ocupar todos os espaços para ter valor.

Humildade verdadeira não significa pensar menos de si.

Significa não precisar pensar mais de si do que é necessário.

E talvez a prova mais bonita da humildade esteja justamente na coerência:

aquilo que digo sobre mim encontra correspondência na maneira como trato as pessoas quando ninguém está olhando?

Porque consciência não se mede apenas pelo que falamos. Ela aparece naquilo que fazemos. O discurso pode impressionar. A prática revela. E quando discurso e prática caminham na mesma direção, nasce algo muito mais profundo que uma imagem de humildade:

nasce integridade.

O Caibalion, obra associada à tradição hermética, apresenta princípios filosóficos como mentalismo, correspondência, polaridade e ritmo.

Independentemente de concordarmos ou não com suas interpretações, algumas dessas ideias podem funcionar como provocações para a reflexão sobre a maneira como percebemos a realidade. O princípio da polaridade, por exemplo, apresenta a ideia de que aquilo que percebemos como extremos pode possuir diferentes graus dentro de uma mesma dimensão. Na vida cotidiana, isso pode nos levar a perguntar:

Será que uma situação é realmente “tudo ou nada”?

Será que um erro precisa definir toda uma história?

Será que um momento difícil precisa determinar todo o nosso futuro?

O discernimento começa muitas vezes quando abandonamos os extremos e conseguimos enxergar nuances.

A Bíblia também nos convida repetidamente a olhar para dentro e transformar nossa maneira de pensar.

Em Romanos 12:2, encontramos a conhecida orientação sobre a transformação por meio da renovação da mente. A ideia é profunda: transformação não começa apenas do lado de fora. Existe uma mudança de percepção, de pensamento e de compreensão. A fé, nesse sentido, não precisa ser entendida como ausência de questionamentos. Pode ser também uma caminhada de confiança enquanto aprendemos a discernir.

Fé não é necessariamente fechar os olhos.

Pode ser aprender a caminhar mesmo quando ainda não conseguimos enxergar todo o caminho. E talvez exista aqui uma importante integração entre espiritualidade e consciência: não basta acreditar; é necessário perceber como aquilo em que acreditamos está influenciando a maneira como vivemos.

Em meio a pensamentos acelerados e emoções intensas, o corpo pode ser uma porta de entrada para a presença.

A respiração consciente é uma prática simples que pode nos ajudar a interromper, ainda que por alguns instantes, o piloto automático.

Inspirar.

Perceber.

Expirar.

Observar.

Algumas práticas de respiração circular ou contínua são utilizadas em diferentes contextos de autoconhecimento e espiritualidade. Porém, práticas respiratórias intensas não são indicadas indistintamente para todas as pessoas e devem ser realizadas com orientação adequada quando houver técnicas mais profundas ou desconfortáveis.

O objetivo aqui não é buscar uma experiência extraordinária.

É algo mais simples: voltar para o momento presente.

Porque muitas vezes o corpo está em um lugar enquanto a mente está presa ao passado ou tentando controlar o futuro.

Respirar conscientemente pode ser um lembrete: “Eu estou aqui.”

A ayahuasca também aparece, em diferentes contextos culturais e religiosos, associada a experiências de introspecção, espiritualidade e alteração da percepção.

É importante, entretanto, não transformar uma experiência intensa em sinônimo automático de despertar, uma experiência pode provocar perguntas, pode trazer emoções, pode modificar temporariamente a percepção.

Mas transformação exige integração.

Aquilo que alguém vivenciou precisa encontrar espaço na vida cotidiana: nas escolhas, nos relacionamentos, nos hábitos, na responsabilidade e na maneira de tratar a si mesmo e aos outros.

Uma experiência extraordinária não substitui o trabalho cotidiano da consciência.

O verdadeiro desafio talvez não seja ter uma experiência transformadora, mas transformar a experiência em vida.

Despertar é conquistar liberdade?

Talvez sim, mas não uma liberdade sem limites. Liberdade interior não significa fazer tudo o que desejamos, significa ampliar nossa capacidade de escolher. Uma pessoa dominada pela raiva não é necessariamente livre para escolher. Uma pessoa dominada pelo medo também pode ter sua liberdade reduzida. Uma pessoa que precisa constantemente da aprovação dos outros pode acabar vivendo de acordo com expectativas que nem sequer são suas, Por isso, despertar a consciência é também recuperar espaços de escolha.

Entre o pensamento e a ação.

Entre o sentimento e a reação.

Entre a crença e a decisão.

Entre o estímulo e a resposta.

É nesse pequeno espaço que a liberdade pode nascer. Equilíbrio não significa ausência de conflito. Existe uma ideia equivocada de que uma pessoa equilibrada deveria estar sempre tranquila, positiva e emocionalmente estável.

Não.

Equilíbrio não significa não sentir.

Significa aprender a atravessar aquilo que sentimos sem perder completamente a direção. Podemos estar tristes e continuar responsáveis. Podemos estar com medo e continuar caminhando. Podemos estar frustrados e escolher não ferir alguém. Podemos discordar e continuar respeitando. Podemos reconhecer nossas sombras sem permitir que elas definam toda a nossa identidade, e talvez essa seja uma das grandes lições da Saúde Integral: corpo, mente, emoções, relações, espiritualidade e comportamento não existem em compartimentos completamente separados. Quando uma dimensão se desequilibra, as outras podem sentir seus efeitos.

Evoluir não deveria significar olhar para outra pessoa e pensar: “sou mais consciente que ela”. Isso seria apenas o ego encontrando uma nova roupa. Evolução é comparar-se com quem fomos. É perceber uma reação que antes era automática e agora consegue ser observada. É reconhecer uma crença que antes parecia absoluta e hoje pode ser questionada. É pedir desculpas quando antes só existia orgulho. É estabelecer limites quando antes existia medo. É ouvir quando antes só queríamos responder. É escolher diferente quando a vida apresenta novamente um velho padrão. Talvez evolução seja menos sobre chegar a algum lugar e mais sobre tornar-se consciente do caminho enquanto caminhamos.

Não é necessário abandonar a rotina, buscar experiências extraordinárias ou mudar toda a vida de uma vez.

Comece observando.

1. Pare e respire

Durante alguns minutos, diminua o ritmo e observe sua respiração sem tentar controlar tudo.

2. Dê nome ao que sente

Pergunte:

“O que estou sentindo neste momento?”

Raiva? Medo? Ansiedade? Tristeza? Culpa? Alegria?

Nomear ajuda a criar distância entre você e aquilo que está experimentando.

3. Questione o pensamento

Pergunte:

“Isso é um fato ou é a interpretação que estou fazendo sobre o fato?”

Essa pequena pergunta pode mudar muitas respostas.

4. Investigue suas crenças

Escolha uma frase recorrente:

“Eu não consigo.”

Depois pergunte:

“Quem me ensinou isso?”

“Essa crença ainda faz sentido para a pessoa que estou me tornando?”

5. Observe o ego

Quando alguém contrariar você, antes de responder, pergunte:

“Estou defendendo um princípio ou apenas minha necessidade de estar certo?”

6. Crie um espaço entre estímulo e resposta

Quando algo provocar uma reação intensa, respire antes de responder.

Nem todo impulso precisa virar atitude.

7. Escolha conscientemente

Ao final do dia, pergunte:

“Hoje eu vivi de acordo com meus valores ou apenas reagi às circunstâncias?”

Essa pergunta, repetida diariamente, pode se tornar uma poderosa ferramenta de autoconhecimento.

Talvez despertar a consciência não seja alcançar um estado permanente de iluminação.

Talvez seja simplesmente começar a perceber.

Perceber o pensamento antes de acreditar nele.

Perceber o sentimento antes de reagir.

Perceber o ego antes de defendê-lo.

Perceber a crença antes de obedecê-la.

Perceber o corpo antes que ele precise gritar.

Perceber a fé não apenas como aquilo que dizemos acreditar, mas também como aquilo que orienta nossas escolhas.

No fim, liberdade talvez seja isso: não sermos escravos de tudo aquilo que sentimos, pensamos ou acreditamos. E evolução talvez seja aprender, um dia de cada vez, a colocar consciência onde antes existia apenas automatismo. Porque quando aumentamos nossa consciência, ampliamos nosso discernimento. Quando ampliamos nosso discernimento, ampliamos nossas escolhas, e quando ampliamos nossas escolhas, descobrimos que talvez exista dentro de nós muito mais liberdade do que imaginávamos.

Saúde Integral também é isso: cuidar do corpo, compreender a mente, acolher as emoções, cultivar relações saudáveis, fortalecer a espiritualidade e, acima de tudo, aprender a estar presente na própria vida.

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No artigo de Osíris Lópes Valdéz, o silêncio deixa de ser solidão e se torna o reencontro conosco mesmos

Querido e gentil leitor:

Às vezes confundimos estar sozinhos com nos sentirmos sozinhos. Talvez porque tenhamos aprendido a medir nossa companhia pela quantidade de pessoas que temos ao nosso redor, pelas mensagens que chegam ao telefone, pelas conversas que mantemos ou pela presença de alguém do outro lado da cama. E, no entanto, existe uma solidão que dói e outra que pode nos ensinar a viver de uma maneira completamente diferente.

Estar sozinhos nem sempre significa que nos falte alguém. Às vezes significa que, por um momento, deixamos de buscar fora aquilo que precisamos aprender a encontrar dentro de nós mesmos.

Reconheço que nem sempre é fácil. Quando desaparece o ruído dos outros, também surgem nossos próprios pensamentos. E nem sempre queremos ouvi-los. Há silêncios que nos incomodam porque nos obrigam a fazer perguntas que conseguimos evitar enquanto estávamos ocupados ou acompanhados.

Mas talvez seja aí que começa uma das formas mais profundas de nos conhecermos.

Quando aprendemos a estar sozinhos, começamos a descobrir do que realmente gostamos quando ninguém está dando opiniões. O que queremos quando não precisamos atender às expectativas de outra pessoa. Quais coisas fazemos por desejo e quais fazemos simplesmente por medo de decepcionar, de ficar para trás ou de nos sentirmos diferentes.

A solidão também pode nos ensinar a desfrutar da nossa própria companhia. Sair para caminhar sem precisar de uma conversa. Sentar em um café e observar o mundo. Ler um livro durante horas. Ouvir música. Viajar. Cozinhar para nós mesmos. Pensar. Escrever. Até mesmo passar uma tarde sem fazer absolutamente nada e descobrir que o silêncio também pode ser uma forma de descanso.

Há uma liberdade especial em não precisar que alguém esteja permanentemente ao nosso lado para sentir que nossa vida tem sentido.

Isso não significa que deixemos de precisar dos outros. Eu não acredito em uma vida completamente isolada. Acredito na companhia escolhida.

Com o tempo, também compreendi que existe uma enorme diferença entre escolher a solidão e nos sentirmos abandonados por ela. Uma pode se transformar em refúgio; a outra pode se transformar em uma ferida. Por isso, não se trata de romantizar a ausência nem de dizer que não precisamos de ninguém. Trata-se de aprender a reconhecer quando buscamos companhia porque queremos compartilhar nossa vida e quando a buscamos apenas porque temos medo de ficar a sós conosco mesmos.

E então surge uma pergunta que talvez todos devêssemos nos fazer alguma vez: sabemos realmente quem somos quando não há ninguém nos observando?

Talvez essa seja uma das perguntas mais difíceis e, ao mesmo tempo, mais necessárias.

Porque, quando deixamos de ter medo da nossa própria companhia, algo muda. Já não aceitamos qualquer presença simplesmente para evitar o vazio. Já não confundimos estar acompanhados com ser amados. Já não sentimos que devemos permanecer em lugares que nos fazem mal apenas porque temos medo de partir.

Estar sozinhos conosco mesmos é uma oportunidade de nos ouvirmos sem interrupções e de descobrir que dentro de nós existe uma pessoa que talvez tivéssemos passado tempo demais sem ir visitar.

E talvez, querido leitor, aprender a estar sozinhos não seja aprender a viver sem os outros. Seja aprender a viver conosco mesmos o suficiente para que a presença dos outros seja uma escolha, e não uma necessidade.

Porque, quando conseguimos desfrutar da nossa própria companhia, deixamos de ter medo do silêncio.

E então compreendemos algo belo: estar sozinhos nem sempre significa estar sem companhia. Às vezes é, simplesmente, ter aprendido a fazer companhia a nós mesmos.

Osiris Lópes Valdéz

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Uma jornada poética sobre silenciar a mente, abraçar escolhas e mergulhar na própria essência

Acolho os meus medos,

os meus desejos.

Abraço as minhas escolhas.

Silencio a mente,

foco nas vivências.

exalo a minha essência,

Seleciono os pensamentos

e busco pelo autoconhecimento.

É sobre “aprender a dançar na chuva”

navegar em mar profundo,

dar significado a tudo.

Pouso onde quero

e se quero exagero!    

Eliana Hoenhe Pereira

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SAÚDE INTEGRAL

Joelson Mora: ‘Mandala’

Vivemos em um mundo que nos convida, diariamente, à pressa. São inúmeras tarefas, cobranças e estímulos que, pouco a pouco, nos afastam daquilo que temos de mais precioso: nossa própria essência.

Talvez por isso as mandalas despertem tanto interesse. Elas nos convidam a parar, respirar e contemplar.

A palavra mandala tem origem no sânscrito e significa “círculo”. Em diversas culturas orientais, especialmente nas tradições hinduísta e budista, ela representa o universo, a totalidade e a conexão entre todas as coisas. Mais do que um desenho bonito, a mandala é um símbolo de organização, equilíbrio e unidade.

Ao longo dos anos, também despertou o interesse da psicologia. O psiquiatra suíço Carl Gustav Jung observou que muitas pessoas desenhavam formas circulares espontaneamente em momentos de transformação pessoal. Para ele, as mandalas representavam um movimento natural da mente em busca de integração e equilíbrio.

Na prática, contemplar ou colorir uma mandala pode favorecer momentos de relaxamento, concentração e atenção plena. Muitas pessoas utilizam essa atividade como uma forma de desacelerar, reduzir o estresse cotidiano e desenvolver maior consciência sobre seus pensamentos e emoções. Embora esses benefícios possam variar entre indivíduos, essa prática pode ser um recurso complementar de bem-estar.

Dentro da proposta da Saúde Integral, gosto de compreender a mandala como um espelho simbólico da própria vida.

O centro representa nossa essência, nossos valores e nosso propósito.

As formas que se expandem ao redor simbolizam as diferentes áreas da existência: saúde física, equilíbrio emocional, relacionamentos, espiritualidade, trabalho, conhecimento e contribuição ao próximo.

Quando uma dessas áreas entra em desequilíbrio, toda a estrutura sente seus efeitos. Da mesma forma que uma pequena alteração em uma mandala modifica toda a sua harmonia, pequenas escolhas diárias também influenciam nossa qualidade de vida.

Talvez a maior mensagem das mandalas seja justamente esta: a verdadeira transformação começa no centro.

Não adianta buscar equilíbrio apenas no ambiente externo se nossos pensamentos permanecem acelerados, nossas emoções desorganizadas ou nossos hábitos distantes daquilo que realmente promove saúde.

Uma alimentação equilibrada, rotina diária de exercícios físicos, sono reparador, momentos de silêncio, boas relações, aprendizado contínuo e propósito de vida são partes de uma mesma mandala chamada existência.

Independente de tradição espiritual ou filosófica de cada pessoa, todos podemos aprender com esse símbolo milenar: equilíbrio não significa perfeição, mas a capacidade de retornar ao centro sempre que a vida nos tira do eixo.

Que possamos construir, dia após dia, uma vida em que corpo, mente, emoções e espírito caminhem em harmonia.

Porque saúde não é apenas ausência de doença.

É viver de forma consciente, equilibrada e plenamente presente.

Joelson Mora

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Ella Dominici: Conto ‘Amélia Moreau e a sombra’

Amélia Moreau escolheu a menor cabana porque o corpo já não comportava excessos.

Não era cansaço — era um pedido interno de depuração.

O chão de areia batida acolhia os pés como um reconhecimento antigo. A madeira guardava o calor do dia, o vidro devolvia o céu em fragmentos, como pensamentos que não se organizam de imediato. Ao redor, a grama rala insistia em existir, verde frágil, quase desistente. Amélia pensou que também vivia assim: por pequenas persistências silenciosas.

Sentou-se. O silêncio entrou nela antes mesmo de fechar a porta.

O corpo trazia marcas que não pediam tradução. Ombros tensos de contenções prolongadas, o ventre atento como quem pressente, a respiração curta — hábito de quem aprendeu a não ocupar demais o espaço do mundo. Escrevia poemas todos os dias. Vinham como ondas, densas, volumosas, impetuosas. Mas a espuma já não lhe bastava.

Amélia queria o fundo.

Queria a pressão que transforma.

O escuro vivo onde nada é decorativo.

Desejava escrever uma história que não fosse superfície. Um mergulho. Um relato de águas espessas, onde peixes não simbolizam — existem. Onde raias cortam o pensamento, crustáceos caminham sobre memórias esquecidas, golfinhos anunciam breves alegrias e baleias — antigas, vastas — atravessam o escuro como verdades que não pedem permissão.

Foi então que a Sombra se adensou.

A Sombra não chega. Acontece.

Era a parte dela que carregava chão. Aquela que media, que calculava, que via limites. A que fora convocada muitas vezes e quase sempre adiada. Agora, ali, entre madeira e vento, a Sombra tinha densidade.

— Vais escrever rápido — disse Amélia, sentindo a garganta vibrar. — Porque quando escrevo, já passou. Não há histórias longas. Há travessias.

A Sombra apoiou-se na parede, como quem sustenta uma estrutura antiga.

— Então por que escrever, se tudo escorre?

Amélia levou a mão ao peito. O coração batia como mar fechado, sem margem visível.

— Porque o que se inventa existe. Criar é dar corpo ao que não teve permissão de nascer. Não há realidade fixa — há memória do querer e do não querer. E ambas têm peso.

A tarde escorria lenta. O vento trazia cheiro de sal, de fruta madura, de um tempo anterior às nomeações. Amélia sentia, como um nó suave, a presença de vínculos densos — afetos profundos, responsabilidades vivas, laços que não se rompem, mas também não explicam tudo. Eram reais, eram amados, mas não esgotavam o que nela pulsava.

Havia uma fome que não se alimentava de harmonia organizada.

As presenças humanas de sua vida surgiam como figuras adaptadas ao possível, ajustadas ao aceitável. Apenas ela insistia em escutar o que desalinha. Apenas ela interrogava o que todos chamavam de normal.

— Não achas estranho — disse a Sombra — caminhar contra o que chamam de vida?

Amélia sentiu a areia fria sob os pés, como um lembrete.

— O que chamam de vida é sobrevivência com calendário. Eu quero existir com risco. Quero sentir até doer certo.

A Sombra não respondeu. Apenas ficou.

E ficar, ali, já era um gesto de aceitação.

Amélia abriu o caderno. A mão tremia, mas era um tremor fértil. Lá fora, o mar respirava fundo, como quem reconhece outra criatura marinha.

Ela escreveu.

Não para ser lida.

Não para permanecer.

Escreveu como quem mergulha sem corda, sabendo que algumas profundezas não devolvem o mesmo corpo — mas devolvem algo mais raro:

a verdade em estado líquido.

E isso, pensou Amélia, já era uma forma suficiente de existir.

Ella Dominici

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Joelson Mora: ‘Sexto sentido: quando a consciência desperta’

“Existe algo em nós capaz de perceber aquilo que os olhos não veem?”

Durante séculos, diferentes povos falaram sobre uma percepção que transcende os cinco sentidos. Egípcios, hindus, gregos, povos indígenas e diversas tradições espirituais descreveram uma inteligência silenciosa capaz de orientar escolhas, antecipar acontecimentos e revelar verdades que escapam à lógica.

Chamaram isso de intuição.

Outros preferiram o nome de sexto sentido.

Mas afinal, o que realmente existe por trás desse fenômeno?

A ciência ainda não reconhece o ‘sexto sentido’ como uma capacidade paranormal. Entretanto, a neurociência demonstra que nosso cérebro processa milhões de informações inconscientes a cada segundo. Muitas decisões são tomadas antes mesmo de termos consciência delas. É possível que aquilo que chamamos de intuição seja, em parte, o resultado dessa extraordinária capacidade de processamento invisível.

Ao mesmo tempo, inúmeras pessoas relatam experiências difíceis de explicar apenas pela razão: sentir que alguém irá telefonar, perceber o ambiente antes de entrar nele, pressentir um perigo ou experimentar uma profunda sensação de conexão durante momentos de silêncio e meditação.

Independentemente da explicação, uma pergunta permanece.

Estamos realmente atentos ao que sentimos?

Poucas estruturas do corpo despertam tanto fascínio quanto a glândula pineal.

Localizada no centro do cérebro, ela é responsável pela produção de melatonina, hormônio que regula o sono e o ritmo biológico. Cientificamente, essa é sua principal função conhecida.

Entretanto, diversas tradições espirituais a consideram muito mais do que isso. Ela é frequentemente associada ao chamado ‘terceiro olho’, símbolo da percepção interior, da expansão da consciência e da capacidade de enxergar além das aparências.

Embora essas interpretações espirituais não tenham comprovação científica, elas continuam inspirando milhões de pessoas ao redor do mundo.

Talvez porque despertem uma pergunta essencial:

E se nossa maior visão não vier dos olhos, mas da consciência?

A física demonstra que toda matéria possui movimento em nível atômico.

Diversas correntes filosóficas e espirituais ampliam essa ideia afirmando que pensamentos, emoções e intenções também influenciam nossa maneira de interagir com o mundo.

Independentemente da linguagem utilizada, uma realidade parece evidente:

Pessoas dominadas pelo medo tendem a perceber mais ameaças.

Quem cultiva gratidão costuma perceber mais oportunidades.

Nossos pensamentos moldam nossa interpretação da realidade.

E essa interpretação influencia nossas escolhas.

As escolhas transformam nosso destino.

Toda emoção deixa marcas.

Raiva prolongada desgasta.

Culpa aprisiona.

Medo limita.

Esperança fortalece.

Amor expande.

Talvez o verdadeiro despertar da consciência comece quando deixamos de lutar contra nossas emoções e passamos a compreendê-las.

Não para sermos controlados por elas.

Mas para aprender com elas.

Despertar a consciência não significa adquirir poderes extraordinários.

Significa desenvolver presença.

Escutar mais.

Julgar menos.

Observar antes de reagir.

Perceber os próprios pensamentos.

Reconhecer crenças limitantes.

Assumir responsabilidade pela própria transformação.

Talvez o maior sexto sentido seja justamente esse: a capacidade de perceber a si mesmo.

Quando silenciamos o ruído externo, algo começa a falar dentro de nós.

Alguns chamam de consciência.

Outros chamam de espírito.

Há quem diga que é Deus.

Outros preferem dizer que é a própria essência.

O nome talvez importe menos do que a experiência.

Porque toda verdadeira transformação nasce de uma decisão interior.

E, talvez, a maior liberdade que um ser humano possa conquistar seja enxergar quem realmente é.

Joelson Mora

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Pietro Costa: Poema ‘A arte de mover abismos’

Pietro Costa

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