‘Paradoxos: o encontro entre opostos que nos cura’
Joelson MoraImagem criada por IA do Bingem27 de outubro de 2025, às 7:30 PM
Vivemos cercados de paradoxos, e neles, muitas vezes, está o segredo do equilíbrio.
Queremos paz, mas resistimos ao silêncio. Buscamos força, mas fugimos da vulnerabilidade. Desejamos amor, mas tememos nos despir das armaduras. A vida, em sua essência, é uma dança entre contradições que se completam.
Na saúde integral, compreender o paradoxo é fundamental.
Não há corpo forte sem pausa, nem mente tranquila sem desafio. É no contraste entre o esforço e o descanso, o fazer e o ser, que o bem-estar floresce.
Assim como o coração precisa contrair e relaxar para manter a vida pulsando, nós também precisamos aprender a alternar entre o movimento e a entrega.
O paradoxo do cuidar
Para cuidar do outro, primeiro é preciso cuidar de si.
Muitos profissionais, pais e líderes se doam até o esgotamento, acreditando que amor é sinônimo de renúncia. Mas o autocuidado não é egoísmo, é base.
Quem se respeita, se alimenta bem, respira, dorme, movimenta o corpo e silencia a mente, cria um ambiente interno fértil, capaz de irradiar saúde para o meio familiar e o ambiente de trabalho.
O paradoxo do controle
Controlar tudo é perder o controle.
Na busca por segurança, muitas vezes nos tornamos rígidos, fechados ao imprevisto, e a vida é feita justamente de incertezas.
Na saúde integral, aprender a fluir é tão importante quanto ter disciplina. Há dias em que o treino é pesado, e há dias em que o corpo pede leveza.
Saber ouvir esses sinais é sabedoria em movimento.
O paradoxo da presença
Estar presente exige desacelerar.
Vivemos conectados ao que virá ou ao que já foi, e esquecemos que o agora é o único tempo real onde a vida acontece.
Um simples café, um abraço, um pôr do sol, são terapias silenciosas quando vividas com atenção plena.
Desacelerar não é parar: é respirar para continuar com consciência.
Faça pausas conscientes no trabalho: um minuto de respiração muda o ritmo mental.
Escolha uma refeição do dia para ser vivida com calma, sem celular.
Caminhe observando o entorno, e não apenas o destino.
Exercite o corpo com gratidão, não como punição.
Antes de dormir, agradeça pelo que foi possível, e aceite o que não foi.
Essas práticas simples revelam o poder dos paradoxos:
descansar para produzir melhor, soltar para ganhar força, calar para escutar, e cuidar de si para cuidar do mundo.
A saúde integral é o caminho do meio, o ponto onde os opostos deixam de lutar e começam a cooperar.
No equilíbrio entre corpo, mente e espírito, descobrimos que o verdadeiro bem-estar não é ausência de conflito, mas harmonia entre contradições.
“A minha graça te basta, porque o meu poder se aperfeiçoa na fraqueza.”
(2 Coríntios 12:9)
E é nesse aparente paradoxo divino que aprendemos: a força da vida se manifesta justamente quando aceitamos nossa humanidade.
“Para ti, a escuridão não é escura, e a noite é tão clara como o dia; para ti, a escuridão e a luz são a mesma coisa.” (Salmo 139:12 – NTLH)
Desde o princípio, o ser humano aprendeu a separar — bem e mal, certo e errado, luz e trevas. Mas, à medida que a consciência se expande, compreendemos que o Criador nunca viu o mundo por metades.
Para Deus, segundo o salmista, a luz e as trevas são a mesma coisa. Ambas pertencem à mesma origem, à mesma energia, à mesma sabedoria.
Hermes Trismegisto, no Caibalion, já ensinava:
“Os opostos são idênticos em natureza, mas diferentes em grau.”
A luz e a sombra são expressões de um mesmo princípio. Assim como o quente e o frio são variações de uma única substância — o calor —, a luz e as trevas são gradações de uma mesma realidade espiritual.
No livro de Isaías 45:7, encontramos:
“Eu crio a luz e também a escuridão; trago a paz e também as desgraças. Eu, o Senhor, faço todas essas coisas.”
Há uma sabedoria divina em tudo o que existe, inclusive naquilo que não compreendemos. As trevas não são o oposto da luz, mas o campo fértil onde a luz nasce e cresce.
Na jornada interior, chamamos de sombra aquilo que ainda não foi iluminado dentro de nós — memórias, dores, traumas, culpas e medos. Mas é nesse território sombrio que o autoconhecimento se torna cura.
Como ensinou Jung, “não se torna iluminado imaginando figuras de luz, mas tornando consciente a escuridão”.
A saúde integral, nesse sentido, não é ausência de trevas, mas a integração delas.
Jesus disse em João 1:5:
“A luz brilha na escuridão, e a escuridão não conseguiu apagá-la.”
A luz espiritual é a consciência desperta, aquela que permanece mesmo em meio às tempestades da vida.
E quando essa luz se acende dentro de nós, ela revela não apenas o que é belo, mas também o que precisa ser restaurado.
O apóstolo Paulo reforça essa visão em 2 Coríntios 4:6:
“O Deus que disse: ‘Que a luz brilhe no meio da escuridão’ foi quem fez a sua luz brilhar no nosso coração…”
Essa luz interior é a força da cura, o ponto de equilíbrio entre o físico, o mental e o espiritual — o verdadeiro sentido da Saúde Integral.
No corpo, esse equilíbrio se manifesta nos ciclos naturais: sono e vigília, inspiração e expiração, movimento e repouso.
Na alma, traduz-se em aceitação e perdão.
E no espírito, em reconciliação com o todo — com a unidade de onde viemos.
Em Efésios 5:8-9, lemos:
“Antigamente vocês viviam na escuridão; mas agora que pertencem ao Senhor, vocês vivem na luz. Por isso, ajam como pessoas que vivem na luz.”
Viver na luz é viver com consciência, sem negar a sombra — é acolher o que dói e permitir que a dor se transforme em sabedoria.
Na criação, está escrito em Gênesis 1:3-4:
“Então Deus disse: ‘Que haja luz!’ — e a luz começou a existir. Deus viu que a luz era boa e a separou da escuridão.”
A separação não é exclusão, mas harmonia. O dia precisa da noite. O descanso dá sentido ao trabalho. O silêncio sustenta o som.
Assim também é em nós: a verdadeira luz não destrói as trevas — ela as acolhe e as transforma.
Quando compreendemos isso, entramos em um estado de unidade, onde corpo, mente e espírito se alinham à frequência da vida.
A Saúde Integral começa quando deixamos de lutar contra o que somos e passamos a integrar tudo o que somos — luz, sombra, dor e amor.
Nesse ponto de encontro entre Hermes e o Salmista, entre o humano e o divino, está o segredo do equilíbrio, da cura e da paz.
“A verdadeira luz não teme a escuridão, porque ela sabe que é de lá que veio.”
Diamantino BártoloImagem criada por IA do Bing – 31 de julho de 2025, às 11:16 PM
Nem só de ciência, de técnica e de recursos materiais vive o homem. Para além daquelas capacidades e possibilidades, existe mais vida, mais mundo, mais alternativas, outras dimensões, que podem contribuir para o bem-estar da Humanidade em geral, e de cada pessoa em particular. Ignorar, por mero preconceito, por descrença, por agnosticismo, ou por quaisquer outras razões, a dimensão religiosa do homem, é dificultar o processo para a pacificação, mesmo para aqueles que argumentam que a religião também está na origem de muitos conflitos, o que se julga ser verdade, uma outra face dos conflitos.
Ao invocar-se a dimensão religiosa da pessoa humana, pretende-se sensibilizar cada um de per si e de QUASE todos, para a doutrina social das diversas religiões, excluindo-se, portanto, os fundamentalismos dogmáticos, os radicalismos mais sectários e as posições exacerbadas, aliás, estes excessos de algumas correntes, também precisam da ajuda dos moderados, e estes têm o dever, não só de compreender tais posições extremadas como, e principalmente, proporcionar as condições que conduzam ao diálogo, ao bom senso e à pacificação entre os grupos desavindos.
Pensando, portanto, nos interesses das novas e emergentes gerações, onde se incluem, porventura, os filhos de quem, neste momento, analisa este artigo e reflete sobre estes temas, urge desencadear ações que aproveitem ao objetivo último de, a curto prazo, se vislumbrarem melhorias no inter-relacionamento da Humanidade.
A dimensão religiosa do homem crente deve ser respeitada e colocada a serviço da educação, e da formação destas novas gerações, a começar na família, porque o ser humano tem imensas dimensões, capacidades e possibilidades de as exercer, no seio do grupo e da sociedade, desejavelmente, no sentido do bem-comum.
A educação religiosa é, por tudo isto, essencial na construção de pessoas que também se pretendam íntegras, que possuam a liberdade de se autodeterminar, com responsabilidade e generosidade, para com os seus semelhantes.
A preocupação, por uma educação e formação integrais, deve ser uma constante em todos aqueles que, de alguma forma, e a um qualquer nível social, têm responsabilidades em preparar o futuro, na medida em que: «Quando educamos os nossos filhos, todos pretendemos faze-los partilhar das nossas mais profundas convicções e enriquecê-los com o que nos parece mais válido. Cada um, segundo a sua própria escala de valores, dar-lhes-á, antes de mais, com prioridade absoluta, o que lhe parece importante. (…). Quando os pais são crentes, a sua fé em Deus é, certamente, desta ordem; eles têm, se são coerentes com as suas convicções, uma outra dimensão, uma outra óptica dos acontecimentos que os rodeiam. Pensamos que é importante fazê-la partilhar pelos nossos filhos desde a sua infância e falar-lhes muito cedo de Deus». (D’ARNUY, (1977:172).
O mundo: cada vez mais profanizado, precisa de Deus; os homens não podem viver, e não conseguem resolver todos os problemas, à margem da Bondade e Sabedoria Divinas; a Humanidade será reduzida à sua mais brutal animalidade se continuar a rejeitar Deus. O caminho seguro, que poderá conduzir à pacificação do mundo, tem de passar por Deus, e muitos seres humanos sabem que não há outra alternativa.
Excluir Deus do processo de pacificação, é prosseguir o caminho para a destruição total da Humanidade. Não se pretende, nem seria compatível com a natureza pró-científica deste trabalho, profetizar o apocalipse, ou uma escatologia do Juízo Final condenatório de toda a Humanidade. O que se pretende desmontar, pela observação-participante, é a condição frágil, insegura e indefinida do ser humano.
A demonstração da necessidade de Deus, na formação da pessoa humana, igualmente se comprova, sem dificuldades, nem argumentos científicos, porque a Humanidade, na sua esmagadora maioria, busca Deus e n’Ele a solução para todos os problemas, que a ciência e a técnica ainda não resolveram.
A educação e formação religiosas são um argumento poderosíssimo, para que os sistemas educativos integrem nos seus cursos, currículas e conteúdos programáticos, os valores religiosos, aceitando que: «Os ensinamentos de uma religião devem influir na personalidade e na conduta diária do crente. Assim a conduta de cada pessoa, normalmente, será um reflexo, num maior ou menor grau, de formação religiosa dessa pessoa.» (SOCIEDADE TORRE DE VIGIA DE BÍBLIAS E TRATADOS, 1990:12).
Acontecimentos que comprovam, inequivocamente, a importância da religião, para se alcançar a pacificação, surgem, frequentemente: a preocupação dos mais altos dignitários das religiões maioritárias, em estabelecerem o diálogo ecuménico interreligioso; as grandes reuniões da juventude, por iniciativa pontifícia que, regularmente, ocorrem em locais diferentes da terra; as peregrinações de milhões de crentes, todos os anos, aos santuários e outros locais sagrados; o crescente número de peregrinos que, mundialmente percorrem os caminhos da Fé; a intervenção das Igrejas nos domínios sociais, assistência humanitária e moderadora de conflitos.
No contexto da pacificação da Humanidade, o papel da religião e das boas relações humanas, a todos os níveis, são fundamentais, não se excluindo os conhecimentos que a ciência pode proporcionar, assim como, o recurso à técnica e seus instrumentos, no que se refere a melhorar as condições de vida das comunidades, nas quais a origem dos conflitos se localiza em determinadas insuficiências e/ou carências de ordem social/material: saúde, educação, trabalho, habitação, segurança social e uma velhice tranquila.
Toda esta complexidade levanta, porém, algumas interrogações que se deixam para reflexão: Filosofia, Ciência, Técnica e Religião são incompatíveis? A pacificação da Humanidade pode dispensar alguma daquelas, entre outras, dimensões do homem? E, afinal, as disciplinas sociais e humanas, bem como os domínios ditos não-científicos, qual o estatuto que lhes será reconhecido? A interdisciplinaridade será possível, desejável, útil ou cada ciência vai manter-se na sua ‘redoma de cristal’?
BIBLIOGRAFIA
D´ARNUY, Jo, (1977). Nós e os Nossos Filhos. Trad. António Agostinho Torres. Porto: Editorial Perpétuo Socorro.
SOCIEDADE TORRE DE VIGIA DE BÍBLIAS E TRATADOS, 1990:12
Venade/Caminha – Portugal, 2025
Diamantino Lourenço Rodrigues de Bártolo
Presidente HONORÁRIO do Núcleo Académico de Letras e Artes de Portugal
