O leitor participa: Marino Rampazzo: Artigo ‘Halloween’
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O Halloween é uma das tradições mais antigas do mundo, na verdade toca um dos elementos essenciais da condição humana: a relação entre os vivos e os mortos. Toda civilização conhecida criou alguma forma de ritual com o propósito de descobrir o que acontece com as pessoas após a morte, para onde vão e como aqueles que permanecem vivos podem honrar melhor os mortos ou responder àqueles que recusam ou são incapazes de seguir em frente.
Hoje no mundo existem vários países que celebram o Halloween de uma forma ou de outra, começando com o Día de los muertos no México ou o Festival Quingming (o dia da limpeza dos túmulos) na China. Hoje em dia, em países como os Estados Unidos e o Canadá, onde este feriado tradicional é mais popular, o Halloween tem elementos em comum com estas tradições antigas, embora alguns aspectos do feriado tenham se desenvolvido recentemente e possam ser rastreados até o Samhain Celta.
Ao longo do tempo, vários grupos cristãos tentaram demonizar e denegrir este feriado, em parte alegando falsamente que Sam Hain era o deus celta dos mortos e que o Halloween era o seu feriado. Esta crença errônea remonta ao século 18 d. C, pelo engenheiro britânico Charles Vallancey que, com pouca compreensão da cultura e da língua, escreveu sobre o Samhain. Desde então, foi repetido sem verificar sua precisão.
No entanto, foi a própria Igreja que preservou esta tradição no Ocidente, cristianizando-a no século IX d. C., preparando o terreno para a transformação daquilo que era uma tradição religiosa do Norte da Europa na festa secular mais popular do mundo, bem como o ano mais lucrativo do mundo a nível comercial, perdendo apenas para o Natal.
As tradições ocidentais do Halloween remontam a 1.000 anos, ao festival de Samhain pronuncia-se ‘Suu-when’, ‘So-win’, ‘Sou-wen’), o festival celta do ano novo. O nome significa ‘fim do verão’, já que este aniversário marcava o fim da época das colheitas e a chegada do inverno.
Os celtas acreditavam que, neste período, o véu entre o mundo dos vivos e dos mortos era mais tênue, para que os falecidos pudessem retornar e vagar pelos lugares onde viveram. Além disso, aqueles que morreram no ano anterior e que, por algum motivo, não seguiram em frente, puderam interagir com os vivos.
Pouco se sabe sobre os rituais do antigo Samhain, uma vez que foi cristianizado pela Igreja, assim como muitos outros feriados pagãos. A informação disponível chegou até nós graças aos monges irlandeses, que registaram a história pré-cristã do seu povo juntamente com outros
escribas cristãos, que denegriram estes rituais. Parece que a tradição incluía o fornecimento de provisões para o inverno, o abate de gado e o descarte de ossos em fogueiras (em inglês ‘bonfire’ literalmente ‘bone fire’). Durante estes eventos, a comunidade reuniu-se para festejar e beber ao saber da transitoriedade desta época do ano e da possibilidade de visitantes do outro mundo comparecerem à festa. A tradição incluía estocar suprimentos para o inverno, abater gado e descartar ossos em fogueiras.
Esperava-se o encontro com os entes queridos falecidos, que eram bem-vindos, e a prática de preparar a comida preferida dos mortos teve origem há 2.000 anos (embora esta data permaneça incerta), mas muitos outros tipos de bebidas espirituosas (alguns dos quais nunca tiveram forma humana). Elfos, fadas, os ‘pequenos’, sprites e energias sombrias poderiam visitar, assim como aqueles que você queria ver uma última vez.
Além disso, havia uma boa chance de que o espírito de uma pessoa que havia sido injustiçada pudesse aparecer. Para enganar os espíritos, as pessoas escureciam o rosto com cinzas de fogueiras (costume conhecido como ‘mascaramento’) que evoluiu para a prática do uso de máscaras. Desta forma, os vivos poderiam revelar as suas identidades apenas aos seus entes queridos, ao mesmo tempo que permaneciam a salvo das atenções indesejadas das forças das trevas.
Não se sabe há quanto tempo esses rituais foram incluídos na observância do Samhain, mas algumas formas deles já estavam ativas na época em que o cristianismo chegou à Irlanda, no século V d. C. O início das celebrações do Samhain foi assinalado pelo acendimento de uma fogueira por volta de 31 de outubro em Tlachtga (Ward’s Hill), condado de Meath, e pela subsequente resposta da fogueira na colina de Tara em frente, local onde se encontra um conhecido sítio neolítico. Arqueólogos da Universidade de Dublin rastrearam estas escavações até 200 d.C, mas dizem que estas descobertas remontam a desenvolvimentos mais recentes num local que já tinha sido usado para fogueiras cerimoniais há mais de 2.000 anos.
A colina deve seu nome à druida Tlachtga, filha do poderoso druida Mug Ruith, que viajou pelo mundo aprendendo sua arte. Ela foi estuprada pelos três filhos de Simão, o Mago, famoso por seu confronto com São Pedro em Atos 8:9-24, e, antes de morrer, deu à luz trigêmeos naquela colina. A inclusão de um adversário bíblico em sua história, é claro, situa a lenda na Era Cristã e, idealmente, une Tlachtga e São Pedro através de seu inimigo comum. Os estudiosos dizem que a história de Tlachtga, como muitas outras lendas celtas, foi cristianizada após a chegada de São Patrício à Irlanda e que o seu estupro pelos filhos de Simão Mago foi adicionado a uma história existente.
A cristianização de símbolos pagãos, templos, feriados, lendas e iconografia religiosa era uma prática generalizada e se aplica ao Samhain, bem como a outros feriados. No século VII d.C, no dia em que consagrou o Panteão de Roma à Virgem e aos Mártires Cristãos, o Papa Bonifácio IV estabeleceu o dia 13 de maio como o Dia de Todos os Santos, uma ocasião para celebrar aqueles santos que não tinham um dia dedicado.
Mais tarde, foi o Papa Gregório III quem mudou a data para 1º de novembro. As razões para esta mudança ainda são debatidas. Alguns estudiosos dizem que foi uma escolha devido à intenção de cristianizar o dia do Samhain transformando-o na festa de Todos os Santos. Esta teoria é provavelmente correcta, dado que este movimento segue o paradigma cristão difundido de ‘resgatar’ tudo o que era pagão com o objectivo de facilitar a conversão das populações colonizadas.
Antes da cristianização, 13 de maio era o último dia do festival romano da Lemúria (realizado nos dias 9, 11 e 13 de maio), dedicado a apaziguar os falecidos irados ou sem paz. Este feriado desenvolveu-se a partir de alguns ritos realizados nos meses anteriores: a Parentalia, em homenagem aos espíritos dos antepassados (13 a 21 de fevereiro), e a Feralia, em homenagem aos espíritos dos amantes (21 de fevereiro). Durante a Feralia, os vivos tinham que relembrar e visitar os túmulos dos mortos, deixando presentes de cereais, sal, pão embebido em vinho e coroas de flores com pétalas de violeta.
Tal como acontece com a Paternalia, a Feralia e a Lemuria, o mesmo acontece com o Samhain. Antes de este feriado estar associado a eles, a terra, a mudança das estações e estas transformações eram marcadas por celebrações e atividades comunitárias. Depois de cristianizado, o Dia de Todos os Santos passou a ser uma noite de vigília, oração e jejum em preparação para o dia seguinte, em que os santos eram homenageados com uma celebração mais branda.
As antigas tradições, porém, não morreram: as fogueiras ainda eram acesas, só que agora homenageavam os heróis cristãos, e mesmo que a mudança de estação ainda fosse celebrada, isso era feito para glorificar a Cristo. Muitos dos rituais que acompanharam esta nova encarnação do feriado são desconhecidos, mas por volta do século 16 d.C a prática de ‘soul’ tornou-se parte integrante dele: os pobres da aldeia ou cidade batiam de porta em porta implorando por ‘alma- bolos’ de almas) ou ‘bolo de massa de almas’ (biscoitos da missa para almas) em troca de orações.
Pensa-se que esta prática se deve à crença de que uma alma poderia permanecer atormentada no Purgatório, a menos que fosse salva por orações e, mais frequentemente, pelo pagamento de quantias à Igreja. Após a Reforma Protestante, esta prática continuou no Reino Unido, mas os jovens ou os mais pobres dos protestantes ofereceram-se para rezar pelas pessoas da casa e pelos seus entes queridos, não mais pelas almas do Purgatório, enquanto os cristãos continuaram a continuar esta velha tradição.
No século 17 d.C., o Dia de Guy Fawkes adicionou um novo componente ao Halloween. Em 5 de novembro de 1605 d.C, um grupo de dissidentes católicos tentou assassinar o rei protestante Jaime I em um ataque conhecido como Conspiração da Pólvora. A tentativa fracassou e um membro do grupo, Guy Fawkes, foi encontrado com os explosivos na Câmara dos Lordes e, apesar de ter aliados, foi o seu nome que permaneceu ligado à conspiração.
O Dia de Guy Fawkes foi celebrado pelos protestantes no Reino Unido como um triunfo sobre o ‘papado’ e o dia 5 de novembro tornou-se uma ocasião para sermões anticatólicos e para saquear casas e lojas católicas, embora o governo declarasse oficialmente que era uma celebração do dia A Providência poupou o Rei. Na noite anterior ao Dia de Guy Fawkes, fogueiras foram acesas e efígies de figuras impopulares, muitas vezes o Papa, foram enforcadas enquanto as pessoas bebiam, festejavam e acendiam fogueiras. Crianças e pobres iam de casa em casa, usando máscaras e empurrando um boneco de Guy Fawkes num carrinho de mão, pedindo dinheiro ou doces.
Quando os ingleses chegaram à América do Norte, trouxeram consigo essas tradições. Os puritanos da Nova Inglaterra, que se recusaram a observar feriados que pudessem estar associados a ritos pagãos – incluindo o Natal e a Páscoa – continuaram a observar o dia 5 de novembro em memória da sua suposta superioridade sobre os católicos. O Dia de Guy Fawkes continuou a ser comemorado até a Revolução Americana em 1775-1783 d.C.
Os rituais Samhain chegaram aos Estados Unidos menos de um século depois, com a realocação dos irlandeses devido à Grande Fome ou Fome da Batata de 1845-1849 d.C. Os irlandeses, em grande parte católicos, continuaram a observar a Véspera de Todos os Santos, a Véspera de Todos os Santos e o Dia de Finados, juntamente com a prática do ‘souling’. Esses feriados foram enriquecidos por tradições populares como Jack o’ Lantern.
Jack o ‘Lantern está associado à lenda irlandesa de Jack, o Avarento, um bêbado e vigarista inteligente que enganou o diabo para impedi-lo de entrar no inferno. Porém, devido à sua vida de pecador, ele não pôde nem entrar no céu, então após sua morte foi forçado a vagar carregando consigo apenas uma pequena lanterna feita de um nabo com uma brasa vermelha ardente do inferno para iluminar seu caminho.
Os estudiosos dizem que a lenda se espalhou devido aos avistamentos de fogos-fátuos, gases dos pântanos e pântanos que brilhavam durante a noite. Na véspera de Todos os Santos, os irlandeses esvaziaram os nabos, esculpiram-lhes rostos e inseriram uma vela, para que durante o ‘souling’, na noite em que o véu entre o mundo dos vivos e o dos mortos era mais fino, eles seriam protegidos por espíritos como o de Miser Jack.
As bases do Halloween estavam então estabelecidas, com pessoas indo de casa em casa pedindo oferendas de doces como Soul Cakes, carregando consigo a Jack o’ Lantern. Pouco depois de chegarem aos Estados Unidos, os irlandeses substituíram o nabo pela abóbora como lanterna, por ser esta última mais fácil de esculpir. Aqui, o Dia de Guy Fawkes já não era celebrado, mas algumas das suas características foram retomadas dos feriados católicos de outubro, nomeadamente atos de vandalismo, neste caso indiscriminado: as casas e lojas de todos foram saqueadas por volta de 31 de outubro.
Na vila de Hiawatha, Kansas, na manhã seguinte ao Halloween de 1912 d.C, Elizabeth Krebs, cansada de ver seu jardim e seu país destruídos uma vez por ano por crianças malandras mascaradas, decidiu com seus próprios recursos organizar uma festa em 1913 d.C para os mais jovens, onde esperava cansá-los o suficiente para que não tivessem mais energia para destruir.
No entanto, ele subestimou a sua determinação e o país foi saqueado como de costume. Em 1914 d.C, envolveu toda a cidade, convocou um grupo musical, organizou um concurso de fantasias e um desfile. Desta vez seu plano funcionou. Pessoas de todas as idades preferiram este Halloween festivo ao destrutivo. As notícias de seu sucesso viajaram para fora do Kansas, e outras vilas e cidades também adotaram essa solução, estabelecendo festas de Halloween que incluíam concursos de fantasias, desfiles, música, comida, dança e doces acompanhados por decorações aterrorizantes de fantasmas e duendes.
Embora a Sra. Krebs seja frequentemente citada como a ‘mãe do Halloween moderno’, isso não é inteiramente verdade, pois ela não instituiu a prática de ir de porta em porta pedindo doações. Esta tradição já tinha dois séculos quando ela organizou o seu primeiro evento. No entanto, a visão original da Sra. Krebs certamente teve um impacto na forma como o Halloween ainda é celebrado na América. Os Hiawatha Halloween Scores no Kansas continuam até hoje, assim como as muitas festas que foram inspiradas neles.
A prática de celebrar para evitar a destruição de cidades, no entanto, não se espalhou por todo o país e, em 1920 d.C., as chamadas ‘noites de delitos’ tornaram-se um problema sério não só nos Estados Unidos, mas também no Canadá. Não está claro como exatamente essa prática de saquear a comunidade na noite de 31 de outubro se transformou em ir de casa em casa pedindo doces em troca de não destruir a propriedade privada. Sabemos que ela já havia se estabelecido no Canadá em 1927 d.C, ano em que um jornal publicou um artigo sobre Blackie, uma cidade em Alberta, onde as crianças iam de casa em casa seguindo esta tradição. Precisamente neste artigo encontramos a primeira aparição da expressão “doces ou travessuras”. As crianças receberam doces e o dono da casa ficou sozinho.
Esta tradição continuou na América do Norte até a década de 1930 d.C, mas foi interrompida durante a Segunda Guerra Mundial devido ao racionamento de açúcar, que diminuiu significativamente a oferta de doces, ressurgindo finalmente no final da década de 1940 d.C. A tradição a que estamos habituados hoje remonta à década de 1950 d.C e tem-se estabelecido sistematicamente também noutros países, seguindo os mesmos princípios básicos.
Hoje, o Halloween não está associado a uma religião específica, é antes considerado uma tradição secular da comunidade, voltada principalmente para os jovens e uma dádiva para as lojas que vendem doces e decorações, bem como para a indústria do entretenimento que distribui filmes, TV shows e livros com temas paranormais.
Muitos neopagãos e wiccanianos modernos continuam a observar os costumes do passado. O tema central do Samhain foi a transformação. O ano passou da luz para a noite, os mortos vagaram pela terra dos vivos ou faleceram, as pessoas se disfarçaram de outras entidades, e outras entidades puderam aparecer como pessoas, animais foram abatidos e transformados em alimento, enquanto grãos, frutas e vegetais foram igualmente transformados em suprimentos para o inverno e a madeira e os ossos queimados nas fogueiras viraram fumaça.
A transformação ainda é uma parte central do Halloween. Máscaras e fantasias transformam quem as usa em outra entidade. Por uma noite, você pode se tornar Darth Vader, um zumbi ou uma Grande Abóbora. Até as máscaras mais conhecidas remetem ao tema da transformação: o lobisomem é um humano que vira animal, o vampiro pode desaparecer na fumaça ou virar morcego, os fantasmas já foram pessoas.
Na Irlanda pré-cristã, a deusa associada ao Samhain era a Morrigan, deusa da guerra e do destino que liderou o seu povo, os Tuatha de Danaan, numa batalha pela liberdade. A Morrigan, em todas as lendas a ela dedicadas, é uma figura transformadora e nas lendas do épico irlandês Cath Maige Tuire, ela transforma o destino de seu povo, tornando-os senhores de suas próprias vidas e não mais escravos de outras forças. A transformação muitas vezes foi assustadora, mas também pode ser inspiradora.
O lobisomem foi desenvolvido em resposta ao medo de ataques de animais, e o vampiro provavelmente ao medo de que os mortos furiosos voltassem para assombrar os vivos. Porém, nesses casos, como em muitos outros, os humanos tinham o poder de matar esses monstros, e suas lendas encorajavam as pessoas a reconhecerem sua própria força diante de circunstâncias difíceis.
As máscaras e tradições atuais do Halloween representam esse mesmo tema e abordam os aspectos mais básicos da condição humana e da antiga observância do Samhain. Os trajes usados representam medos e esperanças, da mesma forma que as pessoas, séculos atrás, usavam máscaras para dissuadir espíritos e experiências indesejadas, antecipando reuniões alegres com entes queridos.
Muitas fantasias representam o medo universal da morte e do desconhecido que, pelo menos por uma noite, é dominado quando você se torna o que normalmente teme, ao transformar você neutraliza esse medo. No seu sentido mais essencial, o Halloween é, ou poderia ser, o triunfo da esperança sobre o medo, que é muito provavelmente o que Samhain significou para os antigos celtas há mil anos.
A tradição a que estamos habituados hoje remonta à década de 1950 d.C e tem-se estabelecido sistematicamente também noutros países.
Marino Rampazzo
Natural de Itapetininga (SP), é formado em engenharia têxtil (Itália), Expert Manager na Gaparin Equipamentos e colunista do Internet Jornal
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Natural de Sorocaba (SP), é escritor, poeta, revisor de livros e Editor-Chefe do Jornal Cultural ROL. Acadêmico Benemérito e Efetivo da FEBACLA; membro fundador da Academia de Letras de São Pedro da Aldeia – ALSPA e do Núcleo Artístico e Literário de Luanda – Angola e membro da Academia dos Intelectuais e Escritores do Brasil – AIEB. Autor de 8 livros. Jurado de concursos literários. Recebeu, dentre várias honrarias: pelo Supremo Consistório Internacional dos Embaixadores da Paz, o título Embaixador da Paz e Medalha Guardião da Paz e da Justiça; pela Augustíssima e Soberana Casa Real e Imperial dos Godos de Oriente o título de Conde; pela Soberana Ordem da Coroa de Gotland, o título de Cavaleiro Comendador; pela Real Ordem dos Cavaleiros Sarmathianos, o título de Benfeitor das Ciências, Letras e Artes; pela FEBACLA: Medalha Notório Saber Cultural, Comenda Láurea Acadêmica Qualidade de Ouro, Comenda Ativista da Cultura Nacional; Comenda Baluarte da Literatura Nacional e Chanceler da Cultura Nacional; pelo Centro Sarmathiano de Altos Estudos Filosóficos e Históricos os títulos de Doutor Honoris Causa em Literatura, Ciências Sociais e Comunicação Social. Prêmio Cidadão de Ouro 2024